Drogi Pańskie nie są naszymi drogami (Iz 55,8–9). Czy traktujemy to poważnie, czy też powracamy do „naszych dróg” w rozpaczliwych chwilach, gdy błądzimy z dala od Boga w poszukiwaniu sensu?

Powracam do tej walki za każdym razem, gdy spoglądam w lustro na ciało z porażeniem czterokończynowym, którym rozpaczliwie mam nadzieję nie być.

„Nasze drogi” mówią mi, że ciało jest przypadkowe dla tożsamości. To nęcące kłamstwo, które wykorzystuje dezorientujące doświadczenia cielesne, takie jak niepełnosprawność, choroba, dysforia płciowa czy inne cielesne niepokoje, uniemożliwiające ludziom dostrzeżenie sensu w ciałach, które wydają się obce.

Nie widzę szlachetności obrazu Boga ani świątyni godnej, by gościć bóstwo, gdy jestem cewnikowany, kąpany lub przewracany w łóżku, aby zapobiec odleżynom. Dla innych oszpecenie, guzy lub urazy charakteryzują ciała, z których nie mogą się doczekać „ucieczki” podczas powtórnego przyjścia. Dla jeszcze innych ich ciała zaprzeczają silnym wewnętrznym uczuciom mówiącym im, kim „naprawdę” są. Niezależnie od motywacji, mamy tendencję do bagatelizowania znaczenia ciała, gdy czujemy, że zagraża ono naszej godności.

Ale to jest droga autonomii, a nie droga Pana.

Pismo Święte mówi nam, że nie ma nic niegodnego w ciałach słabych, złamanych, zależnych lub sprawiających wrażenie obcych. Apostoł Paweł mówi, że nasze ciała (w każdym stanie) są świątyniami Ducha Świętego (1 Kor 6,19). Nie istnieje wyższe powołanie dla tego, co fizyczne, niż służyć jako świątynia dla swojego Stwórcy.

Twierdzenie Pawła jest trudną prawdą dla osób z cielesnymi niepokojami, ponieważ oznacza, że musimy wymienić pogardę, jaką czujemy wobec naszych ciał, na zadowolenie — to trudna, ale godna uwagi wymiana.

„Chwała nieśmiertelnego Boga”

Paweł dobrze zna cielesną kruchość i ograniczenia, a jednak nie waha się uczynić ciała centralnym elementem tożsamości ludzi, których nazywa „więcej niż zwycięzcami przez Tego, który nas umiłował” (Rzym 8,37).

Na przykład Paweł zauważa w Liście do Rzymian 1,18–31, że kwintesencją grzechu wynikającego z „zamiany prawdy Bożej na kłamstwo” (w. 25) i „zamiany chwały nieśmiertelnego Boga na obrazy przypominające śmiertelnego człowieka” (w. 23) jest grzech cielesny, który zniekształca „bardzo dobry” Boży projekt dla ciała (Rdz 1,31). Zatem „chwała nieśmiertelnego Boga”, o której mówi Paweł, to przynajmniej częściowo nasze ciała, które Bóg stworzył na swój obraz (ww. 26–27).

W 6. rozdziale Listu do Rzymian Paweł włącza ciało jako część życia, do którego wzywa nas Chrystus po tym, jak „umarliśmy z Chrystusem” i w konsekwencji „również z Nim żyć będziemy” (w. 8). Zachęca nas do używania naszych ciał „jako narzędzi sprawiedliwości” (ww. 12–13).

Paweł nie robi wyjątku dla osób z cielesnymi kompleksami. Ciało, które dał ci Bóg, jest narzędziem sprawiedliwości, bez względu na to, jak bardzo złamane lub „nieautentyczne” może się wydawać.

Boży obraz, nie nasz

Pismo Święte uczy, że moje cielesne „ja”, bez względu na to, jak obco się czuje, to ja. I podobnie jak reszta mnie, ono nie „należy” do mnie z dwóch powodów.

Po pierwsze, nie należymy do siebie, ponieważ Pan buduje swoje świątynie. W nowym przymierzu „Najwyższy nie mieszka w domach zbudowanych rękami” (Dz 7,48), a „Pan nieba… nie mieszka w świątyniach zbudowanych przez człowieka” (Dz 17,24).

Nie stworzyłem się sam. Pan „stworzył mnie w sposób zdumiewający i cudowny”; jestem Jego „cudownym” dziełem (Ps 139,14) i „dziełem rąk Jego” (Ef 2,10). On „uformował moje wnętrzności” i „utkał mnie” (Ps 139,13). Nawet ułomność, w tym niepełnosprawność, jest cudownym dziełem Pana (Wj 4,11; J 9,2–4).

Po drugie, nie należymy do siebie, ponieważ Pan nas nabył, wraz z ciałem. Paweł mówi nam wprost: „Zostaliście kupieni za wysoką cenę” (1 Kor 6,20). Za bardzo wysoką cenę: śmierć Jego Syna.

Moje ciało należy do Niego, wraz z niepełnosprawnością. Nic we mnie nie jest „moje”, bym mógł z tym robić, co mi się podoba. Moje ciało jest świątynią dla Pana, a nie dla mnie. On je zaprojektował, zbudował i nadał mu cel. „Ja” już nie należę do siebie. Przeciwnie, moje ciało jest „przeznaczone… dla Pana, a Pan dla ciała” (1 Kor 6,13).

Moje ciało należy do Niego, wraz z niepełnosprawnością. Nic we mnie nie jest „moje”, bym mógł z tym robić, co mi się podoba.

Bóg nadał cel mojemu złamanemu ciału i nabył moją tożsamość za ogromną cenę śmierci swojego Syna, aby głosić swoją chwałę tak, jak On uzna za stosowne. Chrześcijanin nie może gardzić swoim ciałem, bez względu na jego stan, ponieważ ono już nie należy do niego. Nigdy nie należało.

Jeśli „ja”, które preferuję, koliduje z ciałem, które Bóg w sposób cudowny i zdumiewający stworzył dla siebie, to moja wola, a nie moje ciało, musi się zmienić. Najlepiej będzie, jeśli nie znajdziemy się w przymierzu z wekslarzami, którzy zmienili przeznaczenie Bożej świątyni dla własnych celów (Mt 21,12–13).

Sięganie po boskość

Samokonstruowanie siebie jest grzeszną alternatywą dla przykładu, który dał Jezus, gdy „nie uważał równości z Bogiem za coś, co należy zagarnąć, lecz ogołocił samego siebie, przyjąwszy postać sługi” i „uniżył samego siebie, stając się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej” (Flp 2,6–8).

Tożsamością, jaką Bóg nadał Jezusowi, był „Chrystus ukrzyżowany” (1 Kor 1,23). Obcość, wątłość, słabość, wrażliwość, cielesność i zmaganie tej tożsamości były dokładnie Bożym celem: On pojednał świat ze sobą poprzez to, co upadły człowiek uważa za głupstwo.

Jego tożsamość dla każdego z nas, służących w tej „posłudze pojednania”, nie jest inna (2 Kor 5,11–18). Musimy postrzegać nasze ciała, które wydają się nam obce, tak jak Jezus widział swoje słabe i niepełnosprawne ciało na krzyżu: jako naczynia, przez które Bóg demonstruje swoją odkupieńczą moc.

Musimy postrzegać nasze ciała, które wydają się nam obce, tak jak Jezus widział swoje słabe i niepełnosprawne ciało na krzyżu: jako naczynia, przez które Bóg demonstruje swoją odkupieńczą moc.

W przeciwieństwie do Jezusa, gorzkniałem, gdy Bóg odrzucił moją rozpaczliwą (trwającą dekady) prośbę, by pozwolił temu „kielichowi” niepełnosprawności mnie ominąć. W przeciwieństwie do Pawła, który przyjął łaskę Bożą jako wystarczającą w obliczu odrzuconych próśb o usunięcie jego „ościenia” (2 Kor 12,7–10), zamieniłem moją królewską koronę chwały na niewolę autonomii, która mówiła mi, że jestem godny wstydu. Nie zdołałem oprzeć się pokusie wieży Babel, by zmienić własne imię poprzez samokonstruowanie (Rdz 11,1–9).

Nienawidziłem myśli, że moje ciało jest szczególnie odpowiednie do głoszenia Ewangelii. Odmawiałem bycia człowiekiem, którego Bóg uczynił niepełnosprawnym, aby „objawiły się w nim dzieła Boże” (J 9,3). Nawet teraz, trzy dekady po moim urazie, wciąż uczę się mówić: „Wszakże nie jako ja chcę, ale jako Ty” (Mt 26,39).

Trudną lekcją jest zrozumienie, że kiedy Bóg daje ci „kielich”, pijesz go. Nie da ci innego. Czy to w trudzie, czy w uzdrowieniu, łaska Boża jest wystarczająca.

Wcale nie mniej piękne

Świątynia w Jerozolimie była widokiem godnym podziwu. Przy jej projektowaniu i budowie nie szczędzono żadnego metalu szlachetnego, klejnotu ani pracy wybitnego rzemieślnika (1 Krn 28–29). Musiała być piękna, bo mieściła to, co święte: „Chwała PANA wypełniła dom Boży” (2 Krn 5,14). Świątynia stała majestatyczna i mocna jako centrum życia w Jerozolimie.

Bóg przebywa teraz ze swoim ludem inaczej, nawet w ciałach tak dalekich od bycia „majestatycznymi i mocnymi”, jak wschód jest od zachodu. Jednak dzisiejsze świątynie Boga nie są mniej piękne niż świątynia za króla Salomona czy króla Heroda — są nawet piękniejsze, ponieważ obraz Boga (my) jest najlepszym możliwym miejscem dla Boga.

Dzięki Bogu, że drogi Pana są inne niż nasze drogi, które służą jedynie temu, by oślepić nas na prawdę, że złamane ciała tworzą piękne świątynie.