Podczas zeszłorocznej podróży do RPA odwiedziłem Muzeum Apartheidu w Johannesburgu. W jednej z sekcji na ścianie widnieje lista różnych praw obowiązujących w czasach apartheidu. Dziś wydaje się niewyobrażalne, że takie prawa w ogóle kiedykolwiek istniały.

Te prawa, uchwalone w latach 50. XX wieku, narzucały dyskryminację rasową we wszystkich sferach życia w Republice Południowej Afryki. Grupom rasowym przydzielono oddzielne obszary mieszkalne. Około 80 procent ziemi w RPA zarezerwowano dla białej mniejszości. Miliony czarnoskórych mieszkańców RPA przymusowo usunięto z ich domów – niezależnie od tego, jak długo tam mieszkali i czy byli ich właścicielami – i nakazano im przenieść się do obszarów zwanych townshipami.

Prawie wszystkie obiekty użyteczności publicznej, takie jak parki, autobusy, pociągi, toalety, baseny i plaże, stały się przestrzeniami segregowanymi. Czarnoskórzy obywatele RPA borykali się z ograniczeniami dotyczącymi tego, gdzie mogą podróżować, pracować i z kim się spotykać. Nowe szkoły państwowe zostały zaprojektowane tak, aby kształcić czarnoskóre dzieci do nisko wykwalifikowanej pracy fizycznej.

Obok ściany wyświetlany był film z przemówieniem Hendrika Verwoerda z 1958 roku. Verwoerd, nazywany ‐ojcem apartheidu‑, był premierem RPA w latach 1958–1966. W tym przemówieniu Verwoerd uzasadnia apartheid. Uderzyło mnie, jak racjonalnie, a nawet sensownie brzmiał w tym wystąpieniu. Nie mówił o niższości czarnej rasy w porównaniu z białą. Zamiast tego twierdził, że ludzie nie do końca rozumieją apartheid. Według niego była to polityka dobrego sąsiedztwa, a nie system dyskryminacji:

Nasza polityka jest tą, którą określa się afrykanerskim słowem ‐Apartheid‑. Obawiam się, że pojęcie to bywa zbyt często błędnie rozumiane. Można by je równie łatwo, a być może znacznie lepiej, opisać jako politykę dobrego sąsiedztwa. Akceptujemy fakt, że między ludźmi istnieją różnice i że skoro one występują, to należy je uznać, ale jednocześnie można żyć obok siebie i pomagać sobie nawzajem, a najlepiej robić to wtedy, gdy postępuje się tak, jak zawsze postępują dobrzy sąsiedzi.

Argumentował, że apartheid umożliwia białym Afrykanerom i czarnoskórym Afrykańczykom życie tak, jak chcą, w ramach ich tradycji kulturowych, w sposób obopólnie korzystny dla wszystkich. Apartheid był rzekomo środkiem służącym wzajemnemu szacunkowi. Verwoerd zasugerował nawet, że apartheid był zastosowaniem chrześcijańskiej zasady miłości bliźniego.

Wielu ludzi odrzuciło to rozumowanie. Jednak wielu innych uwierzyło w nie i je zaakceptowało – z pewnością wystarczająco dużo osób posiadających środki i władzę, by zapewnić egzekwowanie apartheidu przez dziesięciolecia, aż do jego demontażu w 1994 roku (co dla wielu jest wciąż żywym wspomnieniem).

Nasuwa to pytanie: Jak tego rodzaju uprzedzony rasowo argument mógł być racjonalizowany i uzasadniany jako miłowanie naszych bliźnich?

Współczesne odkotwiczenie moralności

Jednego z wyjaśnień, przynajmniej z ideologicznego punktu widzenia, można szukać w oświeceniu. Wcześniej społeczeństwa funkcjonowały w oparciu o wspólny ład moralny. Każde społeczeństwo uznawało pewne rzeczy za obiektywnie dobre i słuszne, a inne za obiektywnie złe i niegodziwe, niezależnie od indywidualnego ludzkiego rozumowania czy preferencji.

Jak tego rodzaju uprzedzony rasowo argument mógł być racjonalizowany i uzasadniany jako miłowanie naszych bliźnich?

David Brooks, odwołując się do prac filozofa Alasdaira MacIntyre’a, zauważa, jak oświecenie zdemontowało odziedziczony ład moralny i ustanowiło ideę ‐neutralnego‑ porządku publicznego. Moralność miała być odtąd określana przez ludzki rozum i ustalana według osobistych wyborów i preferencji.

W miarę jak świat przechodził rewolucje naukową i przemysłową, sensowne wydawało się postrzeganie ludzkiego rozumowania i racjonalnego myślenia jako niezawodnej mapy drogowej do ludzkiego rozkwitu i stabilnego społeczeństwa. Auguste Comte, XIX-wieczny francuski filozof, postulował trzy kolejne etapy rozwoju ludzkiego społeczeństwa: etap teologiczny, etap metafizyczny i ostatni etap końcowy – nowoczesny, ‐pozytywny‑ etap oparty na myśleniu naukowym i racjonalnym. Ten ostatni etap nie potrzebowałby systemu wierzeń opartego na Bogu, lecz ‐religii ludzkości‑.

Historyk J. B. Bury w swojej książce z 1920 roku The Idea of Progress pisał o tym, że opatrzność była ideą odpowiadającą mniej zaawansowanemu etapowi cywilizacji. Postęp jednak zastąpił opatrzność i dokonał się ‐wraz ze wzrostem nowoczesnej nauki, wzrostem racjonalizmu oraz walką o wolność polityczną i religijną‑.

Jednak wydarzenia takie jak dwie wojny światowe wystawiły te oczekiwania na próbę i zniweczyły je. Pokazały, jak łatwo i chętnie społeczeństwa mogą wykorzystywać postęp naukowy do krzywdzenia i prób zniszczenia siebie nawzajem, jak łatwo ‐racjonalny‑ porządek świata może zostać wywrócony do góry nogami – a w niektórych miejscach, jak w nazistowskich Niemczech, przekształcony w celu uzasadnienia systematycznego ludobójstwa.

Te historyczne przykłady pokazują, co się dzieje, gdy moralność nie jest już wspierana przez ostateczny standard moralny. Jak twierdzi Brooks, moralność można przedefiniować na wszelkie możliwe, rzekomo rozsądne i racjonalne sposoby, co prowadzi do tego, że niemal wszystko może zostać zaakceptowane i usprawiedliwione:

Projekt oświeceniowy poniósł porażkę – argumentował [MacIntyre] – ponieważ wytworzył racjonalistyczne systemy moralne zbyt jałowe i abstrakcyjne, by nadać sens rzeczywistemu życiu. Zniszczył spójne ekologie moralne i pozostawił autonomiczne jednostki nagie i samotne. Co więcej, zdewaluował te same zdolności, których ludzie od dawna używali do znajdowania sensu. Rozum i nauka świetnie radzą sobie z mówieniem ci, jak coś zrobić, ale nie z odpowiedzią na fundamentalne pytania: Dlaczego tu jesteśmy? Jaki jest ostateczny cel mojego życia? Co jest dobre, a co złe? . . .

Jednym z problemów życia w społeczeństwie bez wspólnego ładu moralnego jest to, że nie mamy sposobu na rozstrzyganie sporów. Nie mamy obiektywnego standardu, według którego moglibyśmy stwierdzić, że jeden pogląd jest słuszny, a inny błędny.

Jest to ten sam kontekst, w którym później w XX-wiecznej Afryce Południowej wysunięto ‐moralne‑ uzasadnienie dla dyskryminacji i ucisku na tle rasowym. Nie są one już definiowane a priori jako zło, lecz są racjonalnie uzasadniane jako dobro, jako sposób na ‐miłowanie bliźniego‑.

Gdy ludzki racjonalizm, rozsądna argumentacja i indywidualne preferencje stanowią podstawę naszej moralności, zawsze będziemy mieć trudności z jasnym odróżnieniem dobra od zła. To, co w jednym miejscu lub epoce jest złe, w innym miejscu może zostać scharakteryzowane jako forma czynienia tego, co dobre i słuszne dla siebie, swojej społeczności lub swojego kraju.

Standard moralny – taki, który istnieje poza nami i nie podlega naszej intelektualnej racjonalizacji ani osobistym rozmyślaniom – pozwala nam wiedzieć, kiedy coś jest po prostu złe, kropka. W ten sposób możemy natychmiast powiedzieć, że apartheid jest zły, ponieważ rodzaj dyskryminacji rasowej, który promuje, jest zawsze zły. To właśnie dlatego ‐miłość bliźniego‑ nigdy nie może być użyta do usprawiedliwienia systemu takiego jak apartheid.

Kotwica, której potrzebuje nasz świat

Choć RPA ostatecznie zaprzestała praktykowania apartheidu, nasz współczesny świecki świat nadal jest odkotwiczony. Widzimy to w Stanach Zjednoczonych, gdzie to, co dobre i złe w podejściu do kwestii takich jak seksualność, imigracja, opieka społeczna, aborcja czy konflikty zbrojne, zależy od tego, która partia jest u władzy lub kto zasiada w Gabinecie Owalnym. Ten moralny ‐zespół smagnięcia tasiemcem‑ najczęściej prowadzi do usprawiedliwiania niemoralności i regularnego ignorowania złego traktowania ubogich i bezbronnych.

Nasz świecki świat desperacko potrzebuje obiektywnego standardu dobra i zła, centrum, które nie przesuwa się w zależności od tego, co jakakolwiek jednostka, społeczność czy instytucja uzna za słuszne, dobre i rozsądne. Potrzebuje ładu moralnego zakorzenionego w niezmiennych wartościach dobroci, sprawiedliwości i miłości. To właśnie oferuje chrześcijaństwo.

Chrześcijańskie przesłanie opowiada historyczną opowieść o tym, jak Jezus, Syn Boży, narodził się na tej ziemi, żył, umarł na krzyżu i zmartwychwstał. Ta historia daje nam zakotwiczenie, którego potrzebujemy dla wartości takich jak miłość, sprawiedliwość, łaska, przebaczenie, nadzieja i odkupienie. Ta historia najlepiej wyposaża nas do jasnego i jednoznacznego stwierdzenia, jakie rzeczy są nikczemne, złe i grzeszne, a jakie są dobre, prawdziwe i piękne. Ta historia rozdziera na strzępy wszelką racjonalizację systemu takiego jak apartheid i wyraźnie określa go jako w pełni rasistowski, a zatem zły.

Chrześcijaństwo nie tylko daje nam zestaw moralnych soczewek; uczy nas również o rodzaju tonu i postawy, jaką muszą posiadać naśladowcy Jezusa, by być przykładem Królestwa Bożego.

Chrześcijaństwo nie tylko daje nam zestaw moralnych soczewek; uczy nas również o rodzaju tonu i postawy, jaką muszą posiadać naśladowcy Jezusa, by zamanifestować nasze obywatelstwo w Królestwie Bożym. Ta Chrystusowa postawa zmienia sposób, w jaki angażujemy się w palące kwestie, prawa i politykę.

Na przykład, podczas gdy chrześcijanie będą opowiadać się za różnymi rozwiązaniami w debacie imigracyjnej, możemy i powinniśmy zgodzić się już na starcie, że nasze wspólne przekonanie o tym, iż ludzie są nosicielami obrazu Boga, nie daje nam żadnego uzasadnienia dla złego traktowania lub wykorzystywania imigrantów. Nasze przekonanie o obrazie Boga pozwala nam od samego początku obalać argumenty za aborcją na żądanie. To przekonanie prowadzi nas do tworzenia struktur społecznych – w kościele i w świecie – które dają możliwość przebaczenia, pokuty, zadośćuczynienia i odnowy.

Historia chrześcijańska – która zaczyna się od stworzenia, biegnie przez upadek ludzkości i jej odkupienie na krzyżu oraz w pustym grobie, aż po oczekiwanie na nowe stworzenie – jest jedynym kamieniem węgielnym pod fundament moralny i kompas etyczny, który zapewnia błogosławieństwo i rozkwit wszystkim ludziom. To jedyna opowieść zdolna do ustanowienia prawdziwego ładu moralnego, który może i będzie trwał na wieki.