W upalne dni lata 1776 roku Deklaracja Niepodległości, opracowana i podpisana w Filadelfii, była publicznie odczytywana w miastach i wioskach w całych koloniach amerykańskich. W Massachusetts władze zarządziły, aby Deklarację rozesłać do duchownych wszystkich wyznań i zobowiązały każdego pastora do odczytania jej wiernym „zaraz po zakończeniu nabożeństwa, po południu, w pierwszy Dzień Pański po jej otrzymaniu”.

Filadelfia była epicentrum politycznego trzęsienia ziemi, które wywołało zmieniające historię wstrząsy na drugim brzegu Atlantyku, lecz obok wstrząsu politycznego nastąpiła także sejsmiczna zmiana w teologii. W całej historii Kościoła „nauka apostolska” (Dz 2,42) była zachowywana, zatracana, odzyskiwana, a potem znów zagrożona. Niczym ogniwa w łańcuchu, podstawowe doktryny wiary zależą od siebie nawzajem. Gdy usunie się jedno ogniwo, zagrożony jest cały łańcuch. Często zapominanym ogniwem w tym łańcuchu jest doktryna grzechu pierworodnego. W 1776 roku to kluczowe ogniwo zaczęło słabnąć.

W Bostonie nikt nie przyjął publicznego odczytania Deklaracji z większym entuzjazmem niż Charles Chauncy. Jako pastor First Church w Bostonie, prawdopodobnie najważniejszego kościoła w Nowej Anglii, Chauncy cieszył się znacznymi wpływami. Od lat argumentował za niepodległością Ameryki od Wielkiej Brytanii, a jego reputacja „kaznodziei-patrioty” rosła po obu stronach Atlantyku. Absolwent Harvardu i prawnuk drugiego rektora tej uczelni, zajmował mocną pozycję w elicie rządzącej Bostonu. Poprzez kazania i pisma kształtował opinię publiczną na korzyść sprawy patriotycznej. Historyk Norman Gibbs nazywa Chauncy’ego „teologiem rewolucji amerykańskiej”.

Chauncy służył jako pastor First Church przez 60 lat, a na początku jego nauczanie było zgodne z odziedziczoną wiarą ortodoksyjną. Ale potem coś się zmieniło. W latach 50. XVIII wieku Chauncy zaczął odchodzić od dziedzictwa purytańskiego, które mu powierzono. Pod koniec życia Chauncy przyjął ideę powszechnego zbawienia. Według niego kochający Bóg ostatecznie przyjmie każdą osobę do nieba, niezależnie od tego, czy przyjęła Chrystusa, czy Go odrzuciła. Dzisiejsze Stowarzyszenie Unitarian Uniwersalistów przypisuje Chauncy’emu zapoczątkowanie „nowej amerykańskiej liberalnej tradycji teologicznej: amerykańskiego unitarianizmu”.

Podczas gdy debata trwa na temat tego, jak daleko Chauncy odszedł od ortodoksyjnego chrześcijaństwa, panuje zgoda co do tego, że jest on kluczową postacią przejściową w tej zmianie teologicznej. Jeśli nie otworzył on na oścież drzwi kościoła dla liberalizmu teologicznego, to z pewnością je odblokował.

Co wydarzyło się w latach 50. XVIII wieku, co doprowadziło Chauncy’ego do porzucenia zdrowej nauki? Porzucił on reformowaną doktrynę grzechu pierworodnego.

Początkowo Chauncy zachowywał swoje zmieniające się poglądy w tajemnicy. Przez lata doktryna grzechu pierworodnego była atakowana w Anglii i Ameryce, przede wszystkim w pismach Johna Taylora z 1750 roku. W przedmowie do swojej książki z 1784 roku argumentującej za powszechnym zbawieniem, Chauncy chwalił Taylora:

Gdyby nie jego Biblijna doktryna grzechu pierworodnego… wierzę, że nigdy nie byłbym w stanie skomponować tego dzieła. … To jego przykład i zalecenie skłoniły mnie do studiowania Pisma Świętego w ten wolny, bezstronny i rzetelny sposób, który doprowadził mnie do tych przekonań.

To samo podejście hermeneutyczne doprowadziło Chauncy’ego do zanegowania reformowanej doktryny grzechu pierworodnego, karnego zastępczego zadośćuczynienia oraz wiecznego piekła.

W styczniu 1776 roku Thomas Paine zakwestionował doktrynę grzechu pierworodnego w broszurze Zdrowy rozsądek, wywołując sprzeciw Johna Witherspoona, rektora College of New Jersey (obecnie Uniwersytet Princeton) i jedynego ordynowanego duchownego, który podpisał Deklarację. Na początku lata 1776 roku Witherspoon napisał, że krytyka grzechu pierworodnego autorstwa Paine’a jest „pozbawiona cienia argumentacji”, a jedynym adekwatnym wyjaśnieniem „widzialnego stanu świata w każdym wieku” jest biblijna deklaracja, że „skłonność serca człowieka jest zła od samej jego młodości” (podkreślenie oryg.).

W tym czasie James Madison praktykował prawo w Wirginii. Zaledwie pięć lat wcześniej studiował na Princeton pod okiem Witherspoona. Na Princeton przyszły „ojciec konstytucji” przyjął wiele poglądów Witherspoona na ludzką naturę. Później napisał w Federalist Papers:

Może to być smutne spostrzeżenie na temat ludzkiej natury, że takie mechanizmy są konieczne do kontrolowania nadużyć władzy. Ale czymże jest sam rząd, jeśli nie największym ze wszystkich świadectw o ludzkiej naturze? Gdyby ludzie byli aniołami, żaden rząd nie byłby potrzebny.

Rezultatem był ograniczony rząd z podziałem władz i eleganckim systemem kontroli i równowagi. Ponieważ ludzkość jest upadła, nikomu nie można powierzyć niekontrolowanej władzy.

Doktryna grzechu pierworodnego wyraźnie wpłynęła na założenie Stanów Zjednoczonych, ale latem 1776 roku argument Taylora przeciwko niej zyskiwał niszczycielską popularność.

Przeciwnicy Taylora

W Ameryce przed rokiem 1776 najsłynniejszym przeciwnikiem Taylora był Jonathan Edwards, którego obszerna odpowiedź na tezy Taylora była jego ostatnim dziełem. W Obronie wielkiej chrześcijańskiej doktryny grzechu pierworodnego, Edwards punkt po punkcie odpowiadał na argumenty Taylora. Ocena Edwardsa dotycząca metody hermeneutycznej Taylora była taka, że wyrażenia zostały „naciągnięte, słowa i frazy wykręcone”, a „dziwne figury retoryczne… wymyślone i przemocą włożone w usta Apostoła”.

Edwards urodził się zaledwie trzy lata przed Benjaminem Franklinem, ale zmarł w 1758 roku. Dlatego nie możemy mieć pewności, czy Edwards dołączyłby do Chauncy’ego i Witherspoona w „Pułku Czarnych Tóg” – duchownych w Ameryce, którzy promowali rewolucję z ambon i w broszurach. Jednak większość jego następców, w tym jego syn Jonathan Edwards Jr., była patriotami i członkami tego pułku.

Doktryna grzechu pierworodnego wyraźnie wpłynęła na założenie Stanów Zjednoczonych.

Badacz biografii Edwardsa, George Marsden, przypuszcza, że Edwards „prawdopodobnie znalazłby religijne uzasadnienie dla poparcia sprawy rewolucyjnej, tak jak zrobili to niemal wszyscy jego uczniowie”. Co więcej, Wielkie Przebudzenie, prowadzone przez ludzi takich jak Edwards, stworzyło warunki sprzyjające rzuceniu wyzwania istniejącej strukturze władzy w Ameryce. W 1776 roku Edwards nie żył już od 18 lat, ale jego wpływ na rewolucję amerykańską trwał w jego duchowych spadkobiercach. Podobnie jak jego wpływ na stan teologii w Ameryce i po drugiej stronie Atlantyku.

Augustus Toplady kontynuował obronę grzechu pierworodnego rozpoczętą przez Edwardsa. Jako anglikanin mieszkający w Anglii, prawdopodobnie nie był fanem Deklaracji Niepodległości. Ale w 1776 roku Toplady miał inne rzeczy na głowie – był to rok, w którym opublikował hymn, z którego jest najbardziej znany: „Skało Wieków” (Rock of Ages):

Skało Wieków, pęknięta dla mnie,
Niech w Tobie ukryję się;
Niech woda i krew,
Co z Twego przebitego boku wypłynęły,
Będą dla grzechu podwójnym lekarstwem,
Ratuj mnie przed jego winą i mocą.

Podwójne lekarstwo zapewnione przez zastępczą śmierć Chrystusa odpowiada stwierdzeniu Westminsterskiego Wyznania Wiary, że podczas upadku „wina tego grzechu została przypisana… a skażona natura przekazana całemu potomstwu [Adama i Ewy]”. Zatem lekarstwem na grzech pierworodny jest wybawienie od kary za grzech (gniewu Bożego, na który zasługuje nasza wina) oraz wybawienie od mocy grzechu (naszej nieczystej natury) poprzez krew Chrystusa.

Znamy poglądy Toplady’ego, ponieważ mniej więcej w tym czasie napisał krótki esej o grzechu pierworodnym, broniąc augustiańsko-reformowanej doktryny. Z powagą i pasją błagał czytelnika: „Błagaj Pana, aby ukazał ci głębię twego upadku. Darmowa łaska, dokonane zbawienie, przypisana sprawiedliwość, przebłagalna krew, niezmienne miłosierdzie i cały łańcuch ewangelicznych błogosławieństw staną się wtedy nieskończenie cenne dla twego serca”.

Niezbędna doktryna

Idąc za analogią Toplady’ego, doktryna grzechu pierworodnego jest wczesnym ogniwem w łańcuchu chrześcijańskich dogmatów. Jeśli to jedno ogniwo zostanie usunięte, Kościołowi grozi utrata innych kluczowych doktryn – samego sine qua non chrześcijaństwa. Łańcuch leżący na podłodze w garażu może wydawać się nienaruszony po usunięciu ogniwa, ale gdy zostanie poddany próbie podczas użytkowania, brakujące ogniwo staje się tragicznie oczywiste.

Pastorzy, kościoły czy wyznania, które porzucają doktrynę grzechu pierworodnego, mogą przez lata nadal wyznawać doktryny, które z niej wynikają, ale gdy te doktryny staną się niemodne, one również zostaną poddane w wątpliwość, będą debatowane i negowane. To samo podejście do Pisma, które prowadzi z dala od grzechu pierworodnego, prowadzi również z dala od każdej doktryny, którą my, upadli ludzie, uważamy za nierozsądną dla naszych umysłów i niepasującą do naszych czasów.

Grzech pierworodny nie jest tylko jedną z wielu doktryn. On kształtuje sposób, w jaki czytamy całą biblijną historię upadku ludzkości i odkupienia w Chrystusie. Gdy ta doktryna zostaje porzucona, reszta teologii zaczyna przesuwać się wraz z nią. Jak powiedział profesor seminarium Carl Beckwith: „Powiedz mi, co sądzisz o grzechu, a powiem ci, co sądzisz o łasce”. Antropologia determinuje soteriologię.

Na przykład rozważmy związek doktryny grzechu pierworodnego z doktryną karnego zastępczego zadośćuczynienia. Obie doktryny opierają się na zasadzie przypisania (imputacji). Nasz przedstawiciel stoi w naszym miejscu, a my doświadczamy konsekwencji jego decyzji. Zatem wina pierwszego Adama jest nam przypisana, nasza wina jest przypisana ostatniemu Adamowi, a sprawiedliwość ostatniego Adama jest nam przypisana dzięki naszej wierze w Niego.

W hymnie „Skało Wieków” Toplady potwierdził, że „krew” ratuje wierzącego „przed… winą”. W swoich pismach Toplady wyznawał, że „śmierć Chrystusa była karą zastępczą” oraz „prawdziwym, adekwatnym zadośćuczynieniem za grzech”. Na krzyżu kara, na którą zasługujemy, spadła na Jezusa. To jest klasyczne stanowisko reformowane, którego bronił Edwards, a które Chauncy odrzucił.

Grzech pierworodny nie jest tylko jedną z wielu doktryn. On kształtuje sposób, w jaki czytamy całą biblijną historię upadku ludzkości i odkupienia w Chrystusie.

Gdy Chauncy odrzucił doktrynę grzechu pierworodnego wraz z przypisaniem nam winy Adama, kierował się tą samą logiką, odchodząc od karnego zastępczego zadośćuczynienia i przypisania naszej winy Chrystusowi.

Ostatecznie przyjął on pogląd na przebłaganie zbliżony do teorii rządu moralnego. Chauncy rozumował, że na krzyżu Jezus dał nam obraz Bożego niezadowolenia z grzechu, a nie zapłatę za karę za grzech, która zadośćuczyniła Bożej sprawiedliwości. Wstępując na tę ścieżkę wywyższania Bożej miłości kosztem Bożej sprawiedliwości i gniewu, Chauncy ostatecznie doszedł do uniwersalizmu. Uznał, że kochający Bóg nie mógłby nikogo posłać do wiecznego piekła.

W 1776 roku Chauncy ogłosił swoją niezależność od władzy Wielkiej Brytanii. Do 1784 roku faktycznie ogłosił swoją niezależność od autorytetu Pisma Świętego.

Ewangelikalne dziedzictwo

Wpływ Chauncy’ego ostatecznie zwyciężył w wielu kościołach Nowej Anglii, a także w jego macierzystej uczelni, Harvard College. Harvard dawno temu porzucił swoją pierwotną misję kształcenia duchownych w wierze reformowanej. W 1805 roku, kiedy Harvard mianował unitarianina, Henry’ego Ware’a, profesorem teologii, dryf teologiczny wydał się nieodwracalny. Minęło wiele pokoleń, odkąd Harvard przestał bronić doktryn grzechu pierworodnego i karnego zastępczego zadośćuczynienia.

Pomimo wiernej resztki, do 1825 roku wiele kościołów kongregacjonalnych w Nowej Anglii dołączyło do nowo powstałego Amerykańskiego Stowarzyszenia Unitarian, a do tego czasu jakiekolwiek podobieństwo do ortodoksyjnego, apostolskiego chrześcijaństwa było jedynie kosmetyczne. W takim środowisku doktryny takie jak grzech pierworodny czy karne zastępcze zadośćuczynienie nie miały żadnych szans na przetrwanie. W 1961 roku stowarzyszenie to połączyło się w Stowarzyszenie Unitarian Uniwersalistów, mające obecnie siedzibę w rodzinnym mieście Chauncy’ego, Bostonie. Dziś, podobnie jak większość kościołów głównego nurtu, kościoły unitariańsko-uniwersalistyczne są albo martwe, albo umierające.

W latach po 1776 roku doktryna grzechu pierworodnego znalazła bezpieczną przystań w kościołach i wyznaniach, które pozostały wierne swoim ewangelikalnym korzeniom. Dziś Edwards jest powszechnie uważany za jednego z ojców założycieli ewangelikalizmu. W Ameryce i Wielkiej Brytanii „łańcuch ewangelicznych błogosławieństw” Toplady’ego najpewniej można znaleźć w kościołach ewangelikalnych.

W XIX wieku Charles Spurgeon głosił, że „w Adamie umarliśmy, ponieważ w grzechu Adama zostaliśmy uznani za grzeszników”. W XX wieku David Martyn Lloyd-Jones deklarował: „To nieposłuszeństwo i grzech Adama postawiły nas wszystkich w pozycji grzeszników i sprawiły, że Bóg nas za nich uważa. … Wszyscy jesteśmy uznawani przez Boga sądownie za grzeszników, a dzieje się tak z powodu grzechu Adama”. W XXI wieku John Piper potwierdził, że „za całym naszym zepsuciem, winą i grzeszeniem kryje się głębokie, tajemnicze powiązanie z Adamem, którego grzech stał się naszym grzechem, a którego wyrok stał się naszym wyrokiem”.

„Podwójne lekarstwo” Toplady’ego na grzech pierworodny jest nadal cenione wśród ewangelikalnych chrześcijan, ale czy przetrwa? Według badania State of Theology z 2025 roku, tylko mniejszość ewangelikalnych chrześcijan obecnie trzyma się doktryny grzechu pierworodnego. Niepokojące jest to, że niemal jedna trzecia z nich zaprzecza bóstwu Chrystusa, a ponad połowa wierzy, że Duch Święty jest siłą, a nie osobą. Lekcje z roku 1776 stają się coraz bardziej aktualne 250 lat później.

Zachować łańcuch

Aby wykazać tę aktualność, rozważmy, jak „cały łańcuch ewangelicznych błogosławieństw” Toplady’ego odnosi się do bieżących kwestii teologicznych. Na przykład książką roku 2025 według Evangelical Christian Publishers Association została pozycja Johna Marka Comera Practicing the Way. W swojej recenzji tej książki Kevin DeYoung zauważa kilka jej mocnych stron, zanim poczyni ważną obserwację:

W wymownym fragmencie Comer cytuje prawosławnego teologa Kallistosa Ware’a, który wyjaśnia, że grzech pierworodny oznacza, iż „rodzimy się w środowisku, w którym łatwo jest czynić zło, a trudno czynić dobro”. Dalej mówi, że jesteśmy „uwarunkowani przez solidarność rasy ludzkiej w jej nagromadzonym złym postępowaniu, złym myśleniu, a tym samym złym bycie” (92). Jest to ujęcie grzechu pierworodnego, któremu bliżej do Pelagiusza niż do Augustyna. Nie ma tu języka o odziedziczonej winie i zepsuciu, a jedynie o wypaczonym środowisku, które utrudnia czynienie dobra. Przy takim rozumieniu grzechu pierworodnego „praktykowanie drogi” może wcale nie wymagać nowej natury.

Również w 2025 roku Comer polecił książkę Andrew Remingtona Rillery Lamb of the Free: Recovering the Varied Sacrificial Understandings of Jesus’s Death. Celem Rillery jest otwarta argumentacja przeciwko karnemu zastępczemu zadośćuczynieniu. Mimo merytorycznej krytyki, jaką książka otrzymała od ewangelikalnych uczonych, Comer nie tylko ją polecił, ale napisał na Instagramie, że „wydaje się to być ostatecznym biblijnym/egzegetycznym ciosem nokautującym dla tej doktryny”.

Comer ostatecznie wycofał swoje oświadczenie i przedstawił dalsze wyjaśnienia. Ale dlaczego w ogóle złożył taką deklarację? Dlaczego tak chętnie chciał odrzucić tę doktrynę? W teologii Comera ogniwo karnego zastępczego zadośćuczynienia w „łańcuchu ewangelicznych błogosławieństw” wydaje się słabo połączone, o ile już nie brakuje go całkowicie.

Tylko mniejszość ewangelikalnych chrześcijan trzyma się obecnie doktryny grzechu pierworodnego.

To, co było prawdą w 1776 roku, jest prawdą i dzisiaj. Gdy ogniwo grzechu pierworodnego zostaje usunięte, inne istotne doktryny są zagrożone. Nasz grzech ma swój początek w naszej jedności z pierwszym Adamem, więc przychodzimy na świat prawnie winni, duchowo martwi i fizycznie umierający. Naszą jedyną nadzieją jest jedność z ostatnim Adamem, który poniósł naszą winę, czyni nas duchowo żywymi i gwarantuje nasze fizyczne zmartwychwstanie. Grzech pierwszego Adama czyni konieczną ofiarę ostatniego Adama. Ale gdy przyczyna zostaje faktycznie odrzucona, lekarstwo z czasem zostaje odstawione.

Historia już wcześniej pokazała ten wzorzec – od Johna Taylora do Charlesa Chauncy’ego, od XVIII-wiecznej Nowej Anglii po dzień dzisiejszy. Jeśli Kościół chce zachować „cały łańcuch ewangelicznych błogosławieństw”, musi na nowo odzyskać doktrynę grzechu pierworodnego – nie jako zawstydzający relikt przeszłości, ale jako niezbędny fundament samej Ewangelii. To jedna z tych przyćmionych lekcji, które możemy wyciągnąć z lata 1776 roku.