„Myślę, że niektórzy w naszym kościele dotarli do kresu swojej terapii”.

Siedziałem przy stole z kilkoma liderami naszego kościoła, gdy jeden z nich wyraził tę myśl. Wyjaśnił, że wiele osób, które od lat uczęszczają na terapię, wydaje się teraz narzekać, że wciąż krążą wokół tych samych spraw i czują się w martwym punkcie. To, co wyartykułował, niekoniecznie było problemem z samą terapią, ale raczej z kulturową narracją wokół niej i zagubieniem co do jej celów.

W tej dyskusji wyczułem jednak pewne wahanie, by nie brzmieć lekceważąco wobec kwestii zdrowia psychicznego i interwencji medycznych. Jak rozmawiać o kulturze terapeutycznej, nie brzmiąc jak przeciwnik terapii? Jako pastorzy lub liderzy kościelni możemy uznać za trudne przemawianie w przenikliwy sposób do naszych kongregantów o czymś, co nasza kultura absolutyzowała i utowarowiła.

Freya India uchwyciła to, co wydaje się niewłaściwe w obecnym momencie: kultura terapeutyczna, jak twierdzi, stała się rodzajem religii zastępczej – takiej, która wyekstrahowała pocieszające elementy wiary, odrzucając jednocześnie jej wymagania.

To wokół Boga wszystko się obraca. . . . Nasz terapeuta online jest tutaj, aby służyć każdej naszej potrzebie, kiedykolwiek ją mamy, o każdej porze dnia. To my jesteśmy boskością; my jesteśmy bóstwem. Staliśmy się wszechwiedzącymi, wszechmogącymi i wszechmiłosiernymi istotami w naszym własnym życiu. Myślę, że istnieje powód, dla którego jedną z najpopularniejszych obecnie fraz terapeutycznych jest pytanie: czy to mi służy?

India pomaga nazwać to, co budzi niepokój w naszej kulturze terapeutycznej. Jak liderzy kościoła mogą mówić nie tylko krytycznie, ale konstruktywnie o zdrowiu psychicznym?

Niewiele książek dostarczyło mi bardziej użytecznego słownictwa dla jednej z najbardziej złożonych duszpastersko rozmów naszych czasów niż pozycja Johna Swintona Seeking Sanctuary, Finding Shalom: Toward a Deeper Practical Theology of Mental Health (Szukając schronienia, znajdując Szalom: Ku głębszej teologii praktycznej zdrowia psychicznego). Zapewnia ona sensowne pojęcia i ramy dla duchowych aspektów zdrowia psychicznego, nie dyskredytując przy tym psychiatrii i interwencji medycznych.

Swinton, profesor teologii i religioznawstwa na King’s College Uniwersytetu w Aberdeen, nie ogranicza się do krytyki kultury terapeutycznej. Daje pastorom coś lepszego – biblijną kategorię szalom. Oferuje wizję zdrowia psychicznego, która obnaża ubóstwo terapeutycznych założeń naszej kultury i daje kościołowi autentycznie inne kategorie dla ludzkiego rozkwitu.

Prześledzę argumentację Swintona i to, co moim zdaniem oznacza ona dla tych z nas, którzy sprawują posługę duszpasterską w erze terapeutycznej.

Zdrowie psychiczne jako obecność czegoś

Swinton wyjaśnia, że zdrowie psychiczne można zdefiniować jako brak czegoś lub obecność czegoś.

W naszym nowoczesnym świecie zdrowie psychiczne definiuje się przede wszystkim jako brak symptomów, takich jak lęk, depresja czy słyszenie głosów. Ktoś, kto doświadcza tych objawów, jest chory. „Tutaj zdrowie psychiczne staje się celem osiąganym poprzez łagodzenie symptomów” (6). To oczywiście definiuje, jak wygląda interwencja i opieka. Problemem jest to, że specjaliści od zdrowia psychicznego często leczą objawy zamiast całej osoby.

Często leczymy objawy zamiast całej osoby.

Zamiast tego Swinton proponuje chrześcijanom „model ludzkiego rozkwitu, który nie ogranicza się do braku bólu, cierpienia czy dystresu (czegoś, co według Swintona jest nieosiągalne w tym życiu), lecz jest definiowany przez przemieniającą obecność Boga” (11).

Innymi słowy, zdrowie psychiczne definiuje się przede wszystkim nie przez brak symptomów, ale przez obecność Boga. Swinton pisze: „Zdrowie nie jest i nie wymaga braku choroby. Przeciwnie, polega ono na uczeniu się, co oznacza spotkanie z Bożą obecnością nawet pośród nieustępliwego cierpienia” (14).

Szalom nie jest „ideałem, ruchem społecznym ani ideologią. Szalom to osoba: Jezus” (13). Uważam ten argument za głęboko zachęcający. Jako pastorzy i liderzy kościelni nie wszyscy mamy kompetencje do diagnozowania i interweniowania w taki sposób, jak robią to profesjonaliści, ale prawdopodobnie mamy wiedzę, by prowadzić ludzi ku życiu z Jezusem. Daje nam to sensowne kategorie opieki nad współcierpiącymi, podczas gdy współpracujemy ze specjalistami. Swinton twierdzi, że to, co centralne dla opieki nad zdrowiem psychicznym, jest również centralne dla duszpasterstwa: prowadzenie ludzi do spotkania z obecnością Boga.

Możemy prowadzić się nawzajem wyżej i głębiej w życie z Chrystusem i Jego ludem, mając zachętę, że neurochemia nie ma ostatniego słowa, a symptomy nie opowiadają całej historii. Praca duszpasterska skoncentrowana na relacji ludzi z Bogiem nie jest dodatkiem, lecz podstawowym wyznacznikiem zdrowia – szalom.

Swinton nie odrzuca pracy psychiatrów ani interwencji medycznych (regularnie podkreśla ich konieczność), ale uwypukla pełną nadziei pracę Ciała Chrystusa, prowadzącego się nawzajem ku doświadczaniu Bożej obecności, nawet pośród długotrwałych objawów i cierpienia.

Nasz umysł nie jest systemem zamkniętym

Nasza kultura często operuje w ramach konkretnego modelu umysłu, który jest indywidualistyczny – w którym umysły są „zlokalizowane wewnątrz poszczególnych czaszek, ograniczone skórą i kością” (27). Zatem zaburzenia „dotykają prywatnych, odizolowanych ciał zawierających umysły, które istnieją oddzielnie od umysłów innych osób” (28). Symptomy są po prostu wynikiem działania neuroprzekaźników, dlatego interwencje są skierowane głównie tam. „Indywidualizacja naszych umysłów”, twierdzi Swinton, „idzie w parze z indywidualistycznymi założeniami kultury zachodniej” (28).

Swinton argumentuje, że historycznie i poza kontekstem zachodnim istnieją lepsze i bogatsze sposoby myślenia o umyśle. Przechodzi do badania różnych „teorii rozszerzonego umysłu”, które rzucają światło na to, co Nowy Testament rozumie przez „umysł Chrystusowy”.

Zamiast być niezależnymi i autonomicznymi, istoty ludzkie są zależne i współzależne. Ludzki rozkwit, upiera się Swinton, pojawia się, „gdy istniejemy w stanie partycypacji i przynależności” (46). W szczególności mamy uczestniczyć w Bogu i Jego ludu oraz do nich należeć.

Swinton wyjaśnia to, co Paweł pokazuje w 1 Liście do Koryntian 2:15–16 i 12:12: „Nie posiadamy jedynie odizolowanych indywidualnych umysłów; zamiast tego nasze umysły uczestniczą w większej, relacyjnej rzeczywistości – umyśle Chrystusa. To uczestnictwo nie sprowadza się wyłącznie do procesów biologicznych czy psychologicznych, lecz odbywa się za pośrednictwem Ciała Chrystusa i zamieszkującej nas obecności Ducha, który jednoczy nas z umysłem Chrystusa” (51).

Sekcja Swintona poświęcona umysłowi Chrystusa jest świeża i wnikliwa; wnosi wkład w pełną nadziei teologię duszpasterską zdrowia psychicznego. Dzięki zjednoczeniu chrześcijanina z Chrystusem przez Jego Ducha, „nasze umysły są przemieniane (Rzymian 12:2) i rozszerzane w taki sposób, że możemy mieć udział w umyśle Chrystusa i zostać zmienieni” (52). Tak często pastorzy czują zniechęcenie tym, jak bardzo kongreganci skupiają się na sobie, gdy zmagają się z problemami, i jak dystansują się od Boga i innych.

Zamiast być niezależnymi i autonomicznymi, istoty ludzkie są zależne i współzależne.

Kluczowe dla tej struktury jest nasze uczestnictwo w Ciele Chrystusa – kościele. Jesteśmy jedno w Chrystusie, napełnieni tym samym Duchem. Przynależąc do Ciała Chrystusa i uczestnicząc w nim, czerpiemy z upodobnienia innych do Chrystusa. Komunia z Chrystusem przez Jego Ducha oraz komunia z braćmi i siostrami w Chrystusie to krytyczne elementy naszego zdrowia psychicznego.

Nowy Testament daje chrześcijanom pewność, że dzięki Duchowi możemy „przyjąć sposób myślenia Chrystusa”, a „dzieląc umysł Chrystusa, jesteśmy zaproszeni do kierowania naszych myśli na zewnątrz”, zamiast po prostu je rozpamiętywać (53). Mamy nadzieję, że nie tylko zdobędziemy wiedzę o Jezusie, ale faktycznie otrzymamy mądrość, perspektywę i radość Jezusa.

Rozkwit zamiast radzenia sobie

Najostrzejsza krytyka zostaje skierowana przeciwko neoliberalizmowi i korporacyjnym inicjatywom na rzecz zdrowia psychicznego. Nacisk naszej kultury na brak symptomów często lekceważy systemowe i środowiskowe skutki wpływające na zdrowie psychiczne.

Swinton stawia prowokacyjną tezę, że sposób, w jaki nasze społeczeństwo skupia się na zdrowiu psychicznym, jest szkodliwy dla naszego zdrowia psychicznego.

Korporacyjne inicjatywy na rzecz zdrowia psychicznego

Powszechne jest, twierdzi Swinton, że instytucje takie jak uniwersytety, organizacje opieki zdrowotnej i firmy koncentrują się na inicjatywach promujących dobrostan psychiczny. Mogą one przybierać formę tygodni świadomości psychicznej, treningów uważności lub warsztatów radzenia sobie ze stresem. Instytucje zapewniają też darmowy dostęp do aplikacji wellness, takich jak Calm czy Talkspace (terapia online).

Swinton sugeruje jednak, że symptomy takie jak lęk i depresja są często generowane przez same te instytucje poprzez „nadmierne obciążenie pracą, nierealistyczne oczekiwania lub wyzysk”. Nacisk na zdrowie psychiczne i dostęp do zasobów staje się wówczas „strategią powstrzymywania, a nie transformacji. Zamiast zająć się u źródła przyczynami dystresu, inicjatywy te jedynie pomagają jednostkom zaadaptować się do toksycznego środowiska” (71). Firmy oferują mechanizmy radzenia sobie (coping) zamiast zmieniać środowisko, oraz zarządzanie objawami zamiast naprawy niesprawiedliwych systemów.

Ta dynamika rezonuje ze mną w moim kontekście jako pastora. Wielu ludzi, którym służę, pracuje w konkurencyjnych branżach, gdzie czują się tak, jakby pracowali w środowisku wymagającym od nich „robienia cegieł bez słomy” (zob. Wj 5). Aby uzasadnić nierealistyczne harmonogramy pracy, które zakłócają zdrowe rytmy rodzinne i zaangażowanie w kościół, często mówią mi: „Tak po prostu trzeba robić”. Wielu przyjmuje stanowiska w firmach, które wydają się priorytetyzować zdrowie psychiczne, by później odkryć, że ten nacisk jest jedynie środkiem do radzenia sobie z nadmiernie wygórowanymi oczekiwaniami.

Neoliberalizm

Korporacyjne inicjatywy na rzecz zdrowia psychicznego są mikrokosmosem większej dynamiki kulturowej w ramach neoliberalizmu, który celebruje świadomość zdrowia psychicznego, jednocześnie odrzucając wartości duchowe, relacyjne i rodzinne, które wspierają autentyczne zdrowie psychiczne.

Nasze społeczeństwo często kładzie nacisk na zindywidualizowane poczucie jaźni i osiągnięć, co izoluje ludzi od wspierających relacji. Kultura promuje rywalizację i samowystarczalność w czasie, gdy samotność, lęk i depresja osiągają rekordowe poziomy. Nasza era terapeutyczna pogłębia te wyzwania, promując poziom dbałości o siebie (self-care), który bardziej przypomina samoobronę przed jakimkolwiek zobowiązaniem, które mogłoby być osobiście kosztowne.

Kultura promuje rywalizację i samowystarczalność w czasie, gdy samotność, lęk i depresja osiągają rekordowe poziomy.

Co więcej, komunikacja o zdrowiu psychicznym – gdzie dobrostan jest reklamowany jako osobisty wybór stylu życia wymagający dyscypliny, aplikacji do medytacji i produktów wellness – odzwierciedla to, jak głęboko nasza zachodnia kultura ramuje cierpienie psychiczne jako osobistą porażkę, a nie problem strukturalny.

Krytyka neoliberalizmu u Swintona dotyczy mniej struktur ekonomicznych (choć ma wiele do powiedzenia na ten temat, zwłaszcza o utowarowieniu farmaceutyków), a bardziej ideologii, która skłania jednostki do „definiowania siebie w kategoriach wolności od innych, a nie wolności dla innych. Podkreśla ona rywalizację, która przeciwstawia jedną osobę drugiej we wszystkich aspektach życia i społeczeństwa” (92). Twierdzi on, że łatwo zrozumieć, iż ci wewnątrz tego systemu, którzy nie są w stanie spełnić jego kryteriów, będą mieli trudności ze znalezieniem źródeł szacunku, wartości i poczucia własnej godności.

Jeśli wielu w naszych społecznościach pracuje i żyje w konkurencyjnych i indywidualistycznych środowiskach stworzonych tak, by sabotować nasze zdrowie psychiczne, co możemy zrobić?

Życzliwość jako „rodzinność”

Swinton kończy powrotem do obecności – obecności Boga i Bożego ludu. Kończy nie programem ani schematem, ale słowem, które, jak się okazuje, niesie znacznie większy ciężar teologiczny, niż mogłoby się początkowo wydawać: życzliwość (kindness). Sugeruje on, że obecność ludu Bożego przejawiającego życzliwość jako owoc Ducha jest kluczowa dla zdrowia psychicznego rozumianego jako szalom.

Autor zamieszcza krótką refleksję nad pochodzeniem angielskiego słowa „kindness” w języku średnioangielskim. Termin ten wywodzi się z relacji między tymi, którzy dzielą wspólną naturę – stąd słowa „kin” (krewni) czy „kindred” (pobratymcy). . . . Powiedzieć, że ktoś potraktował cię życzliwie (kindly), oznaczałoby, że zostałeś potraktowany tak, jakbyś był jego krewnym, w sposób naturalny dla kogoś takiego jak on (117).

Oczywiście nowotestamentowe słowo określające życzliwość nie posiada tego konkretnego tła etymologicznego, ale charakter Bożej życzliwości wobec nas to odzwierciedla. Wcielenie Jezusa jest dosłownym ucieleśnieniem tej życzliwości – potraktował nas tak, jakbyśmy byli Jego krewnymi („nie wstydzi się nazywać ich braćmi”, Hbr 2:11) i umarł w naszym imieniu.

Jako lud Boży, napełniony Jego Duchem i zjednoczony z Chrystusem, nie mamy miejsca na dystansowanie się, a jedynie na życzliwość. Kochamy, służymy i słuchamy jako Ciało Chrystusa. Dzieło Swintona prowadzi nas do przekonania, że Ciało Chrystusa i obecność Boga nie są ani dodatkiem, ani uzupełnieniem opieki nad zdrowiem psychicznym, lecz jej centrum.

„Ludzie z pewnością będą potrzebować profesjonalnej pomocy”, mówi, „i należy to przyjąć z zadowoleniem. Jednak rolą Ciała Chrystusa nie jest przede wszystkim świadczenie terapii. Zadaniem Ciała Jezusa jest bycie życzliwym i przypominanie ludziom o ich byciu »swymi« (kind-ness)” (119). Bez tego nie ma możliwości osiągnięcia szalom.